悟與不悟，其實是件很微妙的事情。悟，可以如佛家所言的第三重境界，“看山還是山，看水還是水”，就此做到真正的從容淡定、飄逸灑脫；亦可以活得酸甜苦辣皆備，十分煙火，乃至疲憊，默默經受一切，以一種老牛拉犁的竭力負重感，在歲月的滴瀝中點點向前。
做人有悟性很重要。孫悟空如果當時不悟，那他不過是永遠做一只快樂平凡的猴子，當然沒有大圣的輝煌。其實暫且不去想那些未然的光陰，只要過好手中正一點一滴經逢并隨時在流走的日子，盡力把這一刻過的飽滿、過的極致，那么，即便是“悟與不悟”這個看似深刻的哲學命題，亦已變得幼稚可笑了。
禪悟的境界是怎么樣，這實在是無法說明的，佛陀甚至講，我所說法，皆非佛法，這不是笑話，因為不用言說的佛法，才是佛法。
有一學僧，非常恭敬地請問慧林慈受禪師：“禪者悟道時，對于悟道的境界和感受，說得出來嗎？”
慈受：“既是悟的道，說不出來。”
學僧：“說不出來的時候，像什么呢？”
慈受：“像啞巴吃蜜！”
學僧：“當一個禪者沒有悟道時，他善于言詞，他說的能夠算禪悟嗎？”
慈受：“既未悟道，說出的怎能算做禪悟呢？”
學僧：“因為他講得頭頭是道，如果不算作禪悟，那他像什么呢？”
慈受：“他像鸚鵡學話！”
學僧：“啞巴吃蜜與鸚鵡學話，有什么不同呢？”
慈受：“啞巴吃蜜，是知，如人飲水，冷暖自知；鸚鵡學話，是不知，如小兒學話，不解其義。”
人終究難以斷掉七情六欲。陶淵明為古今真正大隱之人，假若不能真正的有所悟，他的心境豈能始終站在世間巔峰？“結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏”，如此生活，也實屬難得。
生活中要學會選擇放棄部分“有所謂”的東西。有所悟之后的放棄，其實已不算是放棄了；倘若沒有悟到什么，也一定要在生活中不得不放棄一些東西的時候，要學會自我調節，在人生的不同時期找到最適合自己的平衡點。身殘志堅的80后女作家安意如在一次接受采訪時說過：“人生最難的事情就是能夠在看穿事物本質的同時，仍心懷慈悲。”
我們是為了自己的本心而活，而不是為別人、為所謂的清規戒律。且人的天資有上下，在后天的努力中，其得以開悟的機緣亦來得有早有晚，這可以不必放在心中惴惴不安。我們真正要全力面對的，是自己于這塵世生活的這么些年，面對那些必須要經逢的人和事，以悟的姿態相遇，以不悟的姿態擦肩、抑或相知相惜，凡此種種，皆來自于自己的內心。
作者，寫作就好；畫者，作畫就好；琴者，鳴琴就好；學者，治學就好。塵世間一切看似高深叵測的形態背后，其實都只有一個簡單的道理：盡本分，好好活。
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